Selamat Datang

Khamis, 30 Disember 2010

Khilaf-Perbezaan dalam pendapat: Rahmat yang perlu diurus dengan akhlak

Disediakan oleh : Azfar bin Abdullah

Sesungguhnya perbezaan dan kepelbagaian dalam sesuatu perkara merupakan sunnah alam yang telah ditentukan oleh Allah swt pada ciptaannya. Perbezaan yang berlaku bukanlah sesuatu yang mencacatkan sifat Tuhan.

Allah swt berfirman;
“dari tanda-tanda (kebesaran Tuhan) ialah ciptaan langit dan bumi, dan perbezaan(ikhtilaf) lidah-lidah kamu (wahai manusia) dan warna (kulit) kamu, sesungguhnya pada yang demekian itu menjadi tanda-tanda bagi orang-orang yang mengetahui” (Ar-Rum, 22)

Ayat tersebut menceritakan bahawa perbezaan dan kepelbagaian sesuatu itu merupakan sunnatullah. Ketidakseragaman dalam satu-satu perkara bukanlah aib bagi tuhan malah ia menunjukkan betapa hebat dan agungnya Tuhan.

Perbezaan pandangan dan penentangan antara pendapat juga salah satu bentuk kepelbagaian yang dimaksudkan. Ia menunjukkan betapa Tuhan yang Maha Ilmu itu, memberikan kefahaman dan pertimbangan yang berbeza kepada manusia-manusia yang berbeza. Kita lihat, penentangan antara pandangan bukan sahaja berlaku antara manusia yang berbilang-bilang, bahkan dalam diri kita sendiri juga kerap berlaku penentangan dan khilaf antara pandangan kita sendiri.

Nabi kita Muhammad saw pernah mengkhabakan tentang betapa dirinya juga adakala melihat sesuatu dengan pandangan yang berbeza dari satu masa dengan masa yang lain;
“sesungguhnya aku, demi Allah, insyaAllah aku tidak bersumpah (janji setia) dengan sesuatu sumpah, kemudian setelah aku melihat ada sesuatu yang lebih baik dari sumpahan tadi kecuali akan ku kaffarahkan sumpahku itu lalu aku akan datangi apa yang lebih baik itu. Atau aku akan datangi apa yang lebih baik tersebut kemudian aku kaffarahkan sumpahku tersebut” (HR Bukhari no: 6249)

Selain itu, islam sangat menggalakkan manusia untuk berijtihad dalam urusan-urusan ijtihadiah. Satu pahala bagi yang silap, dan dua pahala bagi yang betul. Ini sebenarnya satu galakan supaya kita berfikir luar dari fikiran orang lain supaya dapat menghasilkan pertimbangan yang pelbagai, dan akhirnya kita dapat memilih pertimbangan yang terbaik. Sebab itu kita lihat, perbezaan pandangan berlaku dalam semua marhalah kehidupan. Dari mulanya alam sehingga hujungnya nanti. Nabi sesama nabi pun pernah berbeza-beza pandangan.

Al –Quran menceritakan bagaimana Nabi Daud as pernah berijtihad dalam satu perkara. Lalu dia memberi hukum terhadap ijtihadnya itu dengan satu keputusan. Namun anaknya Sulaiman as pula berijtihad dalam urusan tersebut dengan ijtihad yang berbeza dari ijtihad bapanya. Allah swt memuji kedua-dua mereka, memuji ilmu dan ijtihad mereka. Kemudian barulah diberitakan oleh Allah bahawa ijtihad Sulaiman itulah yang terbaik. [sila rujuk Surah Al-Anbiya’, ayat 78]

Sejarah islam menunjukkan betapa para sahabat -Allah meredhoi mereka semuanya- yang hidup dalam nasihat, wasiat, mandat, pimpinan dan didikan langsung dari nabi saw subur dengan pelbagai ijtihad dan pandangan. Perbezaan pendapat bukan sahaja berlaku di kalangan para sahabat ra ketika Nabi telah meninggalkan mereka, malah ketika Nabi masih bersama mereka pun perbezaan itu berlaku. Dilihat dalam beberapa ketika, sepertinya nabi sengaja membiarkan para sahabat berbeza pandangan supaya subur budaya fikir yang matang.

Dalam satu hadis menceritakan, ketika Nabi dan muslimin baru sahaja selesai dari peperangan Khondaq, datang kepadanya malaikat membawa arahan menuju pula ke Bani Quraizhoh. Lalu Nabi mengarahkan tenteranya bertolak ke sana segera. Nabi saw bersabda: “Jangan solat asar kecuali di Bani Quraizhoh”, maka dengan arahan tersebut, berlaku 2 ijtihad di kalangan sahabat. Ada sebahagian yang solat dalam perjalanan walaupun tidak sampai lagi di Bani Quraizhoh, dengan ijtihad arahan tersebut memberi maksud bergerak cepat supaya sempat mendapat asar di Bani Quraizah, bukan bermakna melarang solat asar di selain Bani Quraizhoh sekiranya tidak sempat, dan ada juga yang tidak solat asar kecuali setelah sampai di Bani Quraizhoh walaupun sudah habis waktu asar. Lalu perselisihan itu diceritakan kepada Nabi, dan Nabi tidak menyalahkan yang mana satu pun daripada 2 pendapat tersebut. (HR Bukhari no:904).

Begitu juga contoh-contoh permesyuaratan Nabi dalam beberapa kes terutama dalam urusan politik dan peperangan. Kita melihat Sahabat sangat gemar menyatakan pandangan yang berbeza. Akhirnya keputusan yang dipilih oleh rasul, adalah keputusan yang terbaik.

Lihat contoh khilaf yang berlaku antara Umar dan Abu Bakr -Allah meredhoi keduanya- dalam peperangan Badr tentang perihal tawanan. Sdna Abu Bakr mencadangkan agar tawanan dikenakan fidyah, semoga dengan rahmat tersebut, mereka akan diberi hidayah oleh Allah swt di samping kekuatan ekonomi Islam dapat dimantapkan. Manakala sdna. Umar dengan jelas berkata “aku tidak berpandangan dalam hal tersebut seperti pandangan Abu Bakr” beliau berpandangan agar dibunuh sahaja tawanan-tawan tersebut kerana meraka merupakan pembesar, asset dan kekuatan pihak musuh. Walaupun pada mulanya Nabi yang penuh dengan sifat rahmat lebih berminat dengan pandangan Abu Bakar, namun pembetulan yang diwahyukan oleh Allah memilih keputusan yang sangat tepat dengan mentarjihkan pandangan Umar melalui ayat 67-69 dari Surah Al-Anfal (Hadis yang panjang, Riwayat Muslim No:1763)

Namun, dalam perkisahan-perkisahan tersebut, apa yang lebih penting dapat kita sedut intipatinya ialah kita dapat melihat dan mengambil iktibar betapa kejayaan Nabi menanamkan adab untuk didahulukan dalam segala bentuk perselisihan. Hatta di tengah-tengah kekalutan fitnah besar ummat sekalipun. Lihatlah sikap yang diambil oleh Ummul Mukminin Aisyah ra dan Sdna Ali ra dalam peristiwa menuntut darah pembunuh sdna Uthman al-Affan. Perselisihan dalam isu fitnah terbesar yang pernah dihadapi oleh Islam, namun kedua-duanya penuh dengan akhlak dan sifat saling menghormati.

Oleh itu, perbezaan pandangan bukanlah sesuatu yang pelik atau keaiban dalam satu-satu masyarakat. Ia merupakan fitrah dan sunnah alam. Namun perbezaan yang berlaku sesama manusia ini harus dikawal dengan ketentuan syara’.

Islam merupakan agama perpaduan, yang menyatupadukan semua bangsa, warna kulit, fahaman hatta menerima agama bukan islam di dalam masyarakat Islam. Islam bukan agama yang membawa kepada perpecahan dan perkelahian. Islam mengajar bagaimana hubungan kehidupan masyarakat muslim sesama muslim, dan Islam juga mengajar bagaimana kehidupan bersama golongan bukan Islam. Dalam kehidupan bermasyarakat sudah pasti akan berlaku perbezaan pandangan dalam banyak hal samada sesama muslim ataupun bersama bukan islam. Oleh itu, syariat membawa datang prinsip-prinsip yang mesti dipatuhi. Ada hal-hal yang tidak boleh disentuh dalam perbezaan tersebut, ada hal yang ummat islam kena bersatu, dan ada juga ruang-ruang yang dibenarkan untuk diperselisihkan dalam keadaan perlu bijak bertoleransi. Kehidupan bermasyarakat yang diajar oleh islam ialah menghormati setiap orang dan setiap pandangan. Namun sebagai muslim, semestinyalah kita mengurus pandangan-pandangan ini melalui etika yang diajar oleh syariat.

Asas dan Prinsip Perbezaan Yang Dibenarkan Oleh Syariat
1. Bersatu dan bersekukuh dengan nas (al-Quran dan Sunnah) tanpa menyalahinya.

2. Iltizam dengan apa yang telah disepakati oleh Ummah (ijma’). “kita saling menguatkan apa yang kita sepakati, dan kita bertolak ansur terhadap urusan yang kita ada perbezaannya”.
2 nota ini menunjukkan kesepakatan wajib berlaku kepada dasar-dasar am yang berbentuk yaqini dalam agama. Ada pun perkara yang dibenarkan untuk diperselisihkan ialah dalam urusan-urusan furui’yah- ranting permasalahan sahaja.

3. Iltizam dengan manhaj umum yang telah dipegang oleh salafus soleh khususnya Khulafa Rosyidin. Sepertimana yang diwasiatakan di akhir hayat Baginda “sesungguhnya nanti sesiapa yang hidup dari kamu (ummat Muhamad) akan melihat perselisihan yang sangat banyak, maka jauhilah perkara-perkara baru dalam urusan agama, maka sesungguhnya ia adalah sesat. Sesiapa yang bertemu dengan hal itu maka wajiblah atas kalian (ummat Muhammad) berpegang teguh dengan sunnahku dan sunnah khulafa’ ar-rosyidin yang diberi hidayah, gigitlah dengan gigi gerham –yakni bertaut kuat dengan sunnah tersebut” (HR Tirmizi, no:2676 – Tirmizi berkata hadis ini Hasan Sohih)

4. Tidak membawa kepada perkelahian, pergaduhan, perpecahan dan permusuhan. Nabi saw bersabda “telah melata kepada kamu (wahai ummatku) penyakit ummat terdahulu, iaitu hasad dan kebencian, ia adalah pencukur. Aku tidak mengatakan ianya pencukur rambut, tetapi menjadi pencukur kepada agama” (Hadis ini disebut dalam at-Targhib wat Tarhib. Kata Imam al-Munziri: Hadis ini riwayat al-Bazzar dengan sanad yang jayyid, al-Baihaqi dan selainnya)

5. Perbincangan (hiwar) yang baik, beradab dan tenang.

6. Dalam urusan yang tidak datang nas yang jelas, umat Islam harus bersedia membuka pintu untuk menerima pro dan kontra sesuatu pandangan. Menerima kritikan dan perbezaan yang membina.

7. Iltizam dengan Fiqhul Inkar (fiqh perbalahan)
i. Tidak ingkar dalam perkara-perkara ijtihadiah yang berselisih padanya pandangan antara ulama. Mujtahid tidak menginkar mujtahid yang lain malah menghormati mereka dengan ijtihad mereka. Imam as-Safie pernah berkata “pandangan aku betul, tetapi berkemungkinan salah. Pandangan mereka (selain mazhabku) salah, tetapi berkemungkinan betul”. Hal ini berputar dalam urusan siapa mendapat dua pahala dan siapa pula mendapat satu pahala.

ii. Pengikut mujtahid tidak mengingkar pengikut mujtahid yang lain selama mana mujtahid tersebut dalam mazhab yang muktabar di sisi Ahlul Sunnah wal Jamaah.


iii. Bagi masalah-masalah/ urusan-urusan yang berhajat kepada pertimbangan para mujtahid, maka orang biasa (yang tidak punya kemampuan) tidak digalakkan menyentuh persoalan yang dianggap mungkar padanya. Kecuali para ulama yang berkemampuan sahaja yang meyakini dan mempunyai hujah yang kukuh bahawa perkara tersebut memang ternyata mungkar tanpa ada khilaf.

Imam an-Nawawi dalam Syarah Muslim menyebut (dalam mensyarah hadis sesiapa yang melihat kemungkaran), sesungguhnya urusan menyuruh kepada maaruf dan mencegah mungkar ini ialah tugas orang yang alim tentangnya (maaruf dan mungkar tersebut), yang demekian itu dilihat dalam keadaan yang berbeza;
Sekiranya hal tersebut daripada urusan kewajipan-kewajipan yang zahir ataupun perkara-perkara haram yang masyhur (urusan agama yang darurat -tidak dapat tidak diketahui umum) seperti solat, puasa ramadhan, zina dan arak, maka seluruh muslimin dikira orang alim ketika itu.

Andaikata pula perkara yang dianggap mungkar ketika itu ialah penghalusan masalah ucapan atau perbuatan yang mana ia bersangkut dengan ijtihad, maka tidak ada bagi orang awam campurtangan pada hal tersebut. Tiada kewajipan kepada mereka, tetapi menjadi kewajipan para ulama sahaja.

8. Tidak berijtihad kecuali mereka yang betul berkelayakan. Ini bukan menutup pintu ijtihad. Tetapi orang yang mahu selamat tidak akan bercakap tetang agama Allah apa yang tidak baik dan sesuai dengan waqie’. Orang yang tidak ada kelayakan haram berijtihad kerana itu membawa dia berkata sesuatu tentang Allah (agama Allah) apa yang dia tidak tahu. [rujuk surah al-A’raaf, ayat 33]

Adab-adab Berselisih Pandangan Yang Diajar Oleh Syariat
1. Saling memohon ampun dan penuh dengan kerendahan diri.
Tidak menghukum seseorang yang berbeza pendapat dengan kita (dalam perkara-perkara furu’iyah) sebagai sesat atau berdosa dan sebagainya.
Yunus As-Sodafi berkata, ‘aku tidak pernah melihat seseorang yang lebih matang aqalnya berbanding as-Syafie. Aku pernah berdebat dengannya pada suatu hari dalam satu masalah. Kemudian kami berpisah. Dan tatkala dia bertemu aku selepas itu, dia memegang tanganku lalu dia berkata: wahai Abu Musa, bukankah kita masih terus sebagai saudara walaupun kita tidak sepakat dalam masalah dulu?” [ Siarul A’lam an-Nubala]
Nabi saw bersabda: “ sesiapa yang menuduh seorang mukmin dengan kafir, maka dia seperti membunuhnya” (HR Bukhari No:5700)

2. Insaf dan bersifat adil. Ammar ra berkata: 3 perkara apabila dapat dihimpunkannya, maka dia telah menghimpunkan Iman. 1. Insaf dari dirinya, 2. Memberi salam kepada orang alim, 3. Memberi nafkah kepada orang yang tidak cukup nafkahnya buat keluarganya (Disebut oleh Bukhari dalam Kitab Iman, Bab ke 18: Memberi salam sebahagian daripada Islam)

Antara maksud Insaf dan adil ini ialah dengan menganggap perbuatas dan tingkah saudara kita dengan anggapan yang baik. Berbaik sangka. Silap menghukumnya dengan cara kita menghukum yang terlebih ringan adalah lebih baik berbanding kita silap menghukumnya dengan sesuatu yang lebih berat. Misalnya, apabila sesorang itu pada zohirnya dilihat beriman, namun diceritakan ada salahlaku yang bertentangan dengan ajaran islam, maka kita lebih baik mengatakan bahawa dia masih beriman. Kerana iman itu lebih mulia dari kufur. Jika sekiranya hakikat menunjukkan dia tidak beriman, sedangkan kita mengatakan dia masih beriman, maka itu lebih baik daripada sekiranya kita menghukum bahawa dia sudah kafir tetapi hakikatnya dia masih islam.

3. Mengambil sesuatu yang bersifat zahir. Tidak kepada sesuatu yang bersifat niat atau dalam hati.
Nabi saw bersabda, “Aku tidak diperintahkan untuk mengorek (cari dan menghukum apa yang di dalam) hati manusia dan membelah perut mereka” (HR Bukhari no: 4094)

4. Tidak membuka keaiban orang lain. Juga tidak mencerobohi urusan-urusan peribadi (yang disembunyikan)
Nabi saw bersabda: “ wahai kaum muslimin, Janganlah mengumpat saudara muslimin, janganlah mencari dan mendedahkan keaiban orang muslimin. Sesungguhnya sesiapa yang mencari dan mendedahkan keaiban saudaranya, nescaya Allah akan mendedahkan keaibannya, dan sesiapa yang telah Allah dedahkan keaibannya, Allah akan membuka juga keaibannya yang walaupun ditengah-tengah rumahnya” (berkata al-Haithami: Hadis Riwayat Abu ya’la. Dan rijalnya thiqah-thiqah)

5. Mencari titik persepakatan dan banyakkan perbincangan untuk saling menguatkan dalam hal tersebut. Kurangkan perbahasan terhadap perkara khilafiah yang boleh membawa kepada jadal (perdebatan) yang tidak baik.
Nabi saw mengingatkan sekirannya perselisihan tidak diisi dengan persaudaraan, maka jadal dan perselisihan yang berlaku boleh membawa kepada kerosakan. “Jangan berselisih, sesungguhnya orang-orang sebelum kamu mereka berselsisih lalu mereka binasa” (HR Bukhari No:2279)
Nabi juga menyebut, “Tidak sesat sesuatu kaum selepas hidayah kecuali setelah mereka mendatangi perdebatan” (HR Tirmizi No:3253. Katanya, Hadis Hasan Sohih)

Perbezaan Antara Agama.
Hubungan antara islam dan bukan islam boleh dilihat seperti apa yang diajar nabi dalam pembentukan Negara Islam Madinah. Islam sepertimana yang dibawa oleh rasul menawarkan kepada Negara-negara kafir 2 perkara, pertama, Islam-selamat atau ke dua, tidak islam- bayar cukai dengan jaminan keamanan. Jika tidak memilih antara dua tersebut, pilihan ke tiga ialah perang.

Golongan kafir yang dikategorikan sebagai harbi (musuh peperangan) tidak ada sebarang kerjasama dan toleransi. Manakala kafir yang boleh berunding dan mahukan perdamaian, maka islam terlebih dahulu menawarkan perkara tersebut. Peperangan bukan pilihan pertama yang ditawarkan.

Apa yang penting kehidupan berbilang agama menghendaki masing-masing menghormati pegangan agama orang lain. “Bagi kamu agama mu dan bagi aku agama ku” (al-Kafirun, ayat 6) namun, urusan dakwah masih harus diteruskan oleh ummat terutama dalam lisanul hal.

Dalam persoalan perbezaan agama ini pun, Allah mengajar agar muslim berbicara dan berdebat secara baik. Kerana dakwah tetap menjadi tanggungjawab muslim. Firman Allah;
“dan janganlah kalian berdebat dengan ahli kitab kecuali dengan cara yang baik” (al-ankabut ayat 46)

Lihat pesanan Allah buat Musa dan Harun as, “pergilah kamu berdua kepada firaun sesungguhnya dia telah melampau. Maka berkatalah kepadanya dengan ucapan yang lembut semoga dia akan beringat dan takut” (Toha, ayat 44)

Rumusannya, islam tidak menghalang malah melarang ummatnya mencegah kegiatan penganut agama lain. Mereka bebas dengan kepercayaan dan aktiviti mereka selama mana tidak mengancam Islam dan kedaulatan Negara Islam. Jadi, sikap harmonis yang ditunjukkan dalam akhlak bernegara seperti yang dibina oleh Rasul adalah contoh hubungan antara kaum dan agama yang terbaik dalam sejarah kehidupan manusia.

Antara persefahaman yang termaktub dalam perjanjian yang dipelopori nabi itu menyatakan;
- Yahudi Bani Auf adalah sebahagian yang bersama ummat mukminin. Bagi yahudi agama mereka, dan bagi muslimin agama mereka. Kecuali orang yang melanggar dan melampau. Dia Cuma membinasakan dirinya dan keluarganya.
- Setiap insiden dan perbalahan yang berlaku yang dibimbangi merosakkan keharmonian ini, maka tempat kembalinya itu kepada Allah dan Rasulnya.

Oleh itu, perbezaan antara agama merupakan perbezaan yang harus diisi dengan nilai kemanusiaan. Adil itu adalah segalanya. Berikan setiap yang punya hak akan haknya. Islam memberi kebebasan kepada manusia memilih. Jika memilih islam, maka turutilah ajaran Islam yang betul. Sekira tidak memilih islam, maka urusan itu dikembalikan sepenuhnya kepada agama mereka dengan syarat tidak memerangi dasar-dasar yang telah disepakati.

Andai dasar-dasat am ini dikhianati, maka orang yang menimbulkan kekecohan itu segera akan diambil tindakan yang sewajarnya, kerana dia adalah peruntuh kepada keharmonian yang telah dicapai.

Contoh jelas diambil oleh nabi dalam kisah peperangan apabila masyarakat yahudi jelas mengkhianati perjanjian dan secara sengaja menimbulkan ketegangan antara agama, maka Islam mengajar kebiadapan mereka dengan peperangan. Itu pun, peperangan bukanlah pilihan pertama, tetapi setelah diberi peluang dan amaran beberapa kali. Boleh rujuk ceritanya dalam kisah Bani Qainuqa’, Bani Nadhir dan Bani Quraizhoh.

Perbezaan Pegangan Yang Mengancam Kesatuan Islam
Seperti disebut di awal tadi, selama mana sesuatu hal itu tidak terkeluar dari panduan Al-Quran dan Sunnah, maka setiap muslim harus saling menghormati antara satu sama lain. Perbezaan antara mazhab fekah tidak memberi kesan negatif kepada kesatuan ummah bahkan memberi rahmat supaya syariat itu tetap dapat dilaksanakan dalam apa ketika dan kondisi sekalipun.

Lihatlah, Islam sentiasa bersifat menghormati dan beradab dalam meraikan perbezaan. Sehingga perdebatan antara agama seperti disebut di atas tadi, islam tetap menanamkan kesopanan dan kelembutan. Apatah lagi perselisihan sesama muslim maka lebih-lebih lagilah perlu diisi dengan sikap persaudaraan. Namun, seperti juga kafir, seandainya ada muslim yang sengaja mencabar dan menyalahi agama, maka tindakannya tetap harus diambil. Lihat bagaimana sikap yang diambil oleh sdna Abu Bakr memerangi golongan yang menghalang zakat ketika alam masih sedih dengan kewafatan nabi.

Demekian halnya ketika sesuatu ideology wujud bertentangan dengan Quran dan Sunnah, seperti menghukum sesuatu yang thabit sebagai tidak, atau menisbahkan sesuatu dasar yang tidak ada dan dijadikan pegangan, menambah dan mereka-rekakan masdar tasyrie yang baru, maka ummat islam ketika itu tidak ada kompromi sama sekali. Perbezaan yang berlaku apabila menyalahi Sumber (tasyrie- al-quran, sunnah) akan mewujudkan mazhab aqidah dan perbezaan tersebut akan mencabar dasar agama. Ini yang mencemarkan agama dan membawa agama kepada perpecahan.

Bagi peringkat penguasa, sesuatu ideology salah yang boleh mengelirukan masyarakat harus dibendung. Pemerintah islam harus membendung dakyah yang salah yang cuba diresapkan ke dalam masyarakat Islam.

Ada orang kata, kenapa hak kafir boleh diraikan sedangkan hak orang yang mengaku islam seperti syiah atau seumpamanya dinafikan? Di manakah kedudukan mereka. Kafir bukan islam pun bukan? Jawapannya mudah, islam memberi kebebasan kepada semua agama untuk dianuti oleh pengikutnya. Islam juga memberikan hak sepenuhnya kepada mereka untuk menjaga dan mentadbir agama mereka sebagaimana yang diajarkan oleh agama mereka.

Begitu juga Islam bertanggungjawab mengawal dan mentadbir penganutnya supaya patuh dengan ajaran yang betul. Sebarang bentuk fahaman yang menyalahi Islam tetapi dinisbahkan kepada Islam merupakan sesuatu yang sesat dan salah. Sama juga halnya dengan agama yang lain. Andai kata ada satu kumpulan yang mengaku hindu sedangkan segala bentuk fahamannya menyalahi agama hindu, pasti orang yang bertanggungjawab terhadap agama tersebut mengambil tindakan membersihkan agamanya dari ‘kesesatan’ tersebut, dan Islam memberikan hak itu kepada mereka. Maka setiap ajaran baru atau lama yang dinisbahkan kepada sesuatu agama tetapi jelas tidak menepati ajaran agama tersebut merupakan hal yang harus disekat dan diambil tindakan kerana semestinya ia dapat diterima oleh semua agama.

Nota : Penulis akan keluarkan artikel tentang syiah selepas ini. InsyaAllah.

Peringatan Tentang Salahlaku Ketika Berbeza Pandangan

Antara sifat negatif yang dikesan berlaku dalam masyarakat ketika berselisih pandangan;
1. Sesorang itu memutuskan bahawa ijtihadnya sahaja yang betul. Sedangkan dalam urusan ijtihadiyah, syariat membenarkan pendapat yang berbilang-bilang.

2. Menganggap orang yang tidak sependapat dengannya sebagai musuh sehingga membawa kepada perpecahan dan putus hubungan silatur rahmi antara mukmin. Sedangkan hakikatnya perbezaan itu sepatutnya dalam persaudaraan dan kasihsayang kerana perbezaan yang berlaku menunjukkan saudaranya yang berbeza pandangan tadi mengambil berat apa yang difikirkannya.

3. Perbincangan seharusnya terhadap hujjah dan pandangan, tetapi banyak yang berlaku bertukar menjadi perkelahian menyerang peribadi.

4. Menolak persaudaraan dalam perbincangan. Hiwar tanpa adab yang penuh dengan kejian. Ingatlah amaran Tuhan dalam surah Hujurat ayat 11 bahawa cercaan itu merupakan sikap golongan zalim.

5. Memaksa orang lain menerima pandangannya sahaja. Dan tidak terbuka untuk menerima pandangan yang berbeza. Sikap ini diceritakan oleh Al-Quran sebagai satu sifat dari sifat-sifat Firaun (rujuk surah Ghofir ayat29)

6. Tergesa-gesa memberi hukum sesuatu pandangan dan melulu menghukum orang yang berpandangan dengan pandangan yang berbeza. Sedangkan, hal-hal tersebut perlu kepada pengamatan yang teliti, berhati-hati dan pertimbangan yang panjang.


Penutup
Akhirnya ingin dirumuskan bahawa;
1. Khilaf hanya berlaku dalam perkara-perkara furuiyah (cabang) yang tidak bercanggahan dengan nas Qoti’eyyatis Thubut (yang tetap soheh kesabitannya- tidak boleh pertikai) dan Qothieyyatid dilalah (yang putus- tetap dan soheh tunjukan dan kehendaknya) .

2. Perselisihan itu dibenarkan, tetapi adab dan persaudaraan itu adalah kewajiban.

3. Haram berkompromi dengan sesuatu yang jelas menyalahi nas syariat (quran dan hadis).

4. Tidak menghukum orang yang berbeza pandangan dari apa yang kita pegangi dengan label-label tidak berakhlak. Pegangan kita boleh jadi betul dan boleh jadi salah, begitu juga dengan pandangan mereka.

5. Nabi saw pernah bersabda;
“sesiapa yang mendakwa seseorang lain sebagai kafir atau dia berkata; Musuh allah, sedangkan lelaki itu tidak demekian, maka akan kembalilah apa yang diungkapnya tadi kepada dirinya sendiri” (HR Muslim No:61)

6. Ingatlah amaran nabi;
“jauhilah kalian dari buruk perhubungan (permusuhan dan kebencian), sesungguhnya ia adalah pencukur (agama). (HR Tirmizi, No: 2508. Beliau berkata: hadis ini Sohih lagi Ghorib)

7. Memahami banyak mazhab membuka ruang untuk kita lebih sesuai hidup dalam kepelbagaian keadaan dan suasana. Ketaksuban dengan cuma satu-satu pandangan menyempitkan kehidupan yang Allah luaskan.

8. Jangan membekukan minda dengan pendapat sendiri sahaja, bukalah ruang melihat dan menilai hujjah-hujjah pandangan yang berbeza itu.

9. Menghormati ulama-ulama ahlus sunnah yang lain dengan ijtihad mereka. Dan bersangka baiklah dengan ilmu dan amanah ilmu mereka walaupun kita tidak sependapat dengan mereka.

10. Bagi seseorang yang mampu untuk membuat pertimbangan antara hujjah dan pandangan ulama, maka dia digalakkan membuat tarjih (memilih pandangan yang kuat berdasarkan hujjah dan perbahasan) kerana memilh pandangan yang lebih dekat kepada kefahaman dan nas itu adalah amanah ilmu dan amanah kepada diri sendiri. Berkata Imam Qurthubi dalam tafsirnya: ‘orang yang berbincang harus melihat kepada semua perbezaan pandangan yang wujud, dan dia melihat dan mengkaji apa yang lebih hampir dengan nas kitab dan sunnah sekiranya dia mampu. Apabila dia telah diberi pertunjuk oleh Allah kepada sesuatu yang telah Dia kehendaki, maka ketika itu berazamlah dengan pilihan tersebut lalu dilaksankanlah apa yang dipilih itu dengan tawakkal kepada Allah’ [al-Jamie li ahkamil Quran, lil Qurthubi]

11. Ingatlah bahawa agama ini adalah agama Allah, dan ummat ini ialah ummat islam, nabinya satu iaitu Muhammad saw, dan setiap kalam pada agama ini menjadi tanggungjawab dan amanah yang digantung di setiap leher pembicaranya. Maka berhati-hatilah. Dan dengarlah semua kalam yang diucapkan oleh ummat ini.
Jika disangka, pembicara bebas berbicara apa yang dia fikirkan, maka ingatlah bahawa kebebasan itu bukannya mutlak. Dia akan dipersoalkan nanti tentang kesahehan kalamnya itu dan dia turut bertanggungjawab terhadap kesan yang ditinggalkan dari setiap pandangannya.

-------
Rujukan:
Al-Ikhtilaf- Ususuhu wa adabuhu : Syeikh Ismail Majzub
Fiqhus Sirah : Prof. Dr. Muhammad Said Ramadhan al-Bouti
Fiqhus Sirah : Dr. Muwaffaq Salim Nuri

Selasa, 14 Disember 2010

Hukum dan Penilaian Wanita Bekerja menurut Syariat

Baru-baru ini, saya diminta untuk mengulas fiqh kewanitaan. lalu saya diberi tajuk ini. Artikel ini saya tulis untuk majalah Ilham keluaran PMTIS (pelajar2 Maahad Tabbiah Islamiah-Derang- di Syria).

Perhatian : Artikel ini tidak menyediakan matan nas dlm bahasa arab disebabkan komputer saya tidak boleh berbuat demikian. Terimakasih.

Harap ada manfaat.


Penilaian Wanita Bekerja Menurut Syariat

Disediakan oleh : Azfar bin Abdullah

Sesungguhnya sesuatu pekerjaan yang menjadi sumber rezeki yang halal merupakan sesuatu yang sangat dititikberatkan oleh agama. Justeru ia adalah masdar pembinaan masyarakat madani yang patuh dan taat kepada agama. Mana tidaknya, diri yang membesar dengan rezeki yang halal dan bersih, keluarga dan anak-anak yang disajikan rezeki yang baik-baik tanpa syubuhat apatah lagi haram menjadikan peribadi-peribadi yang hidup dalam masyarakat orang yang bersih dan soleh.

Oleh sebab itu Nabi mengajar betapa harta yang paling bersih dan mulia itu ialah harta yang dihasilkan dengan tangannya sendiri. Antara hadis yang warid kepada kita ;

“Tiada seorang pun yang makan sesuatu makanan yang lebih baik dari orang yang makan hasil tangannya sendiri” (Riwayat Bukhari bil: 1966)

Islam memberikan hak yang sama kepada lelaki dan wanita dalam memilih dan bekerja sesuatu pekerjaan yang baik. Malah Islam turut memelihara tuan punya harta pencarian tanpa membezakan jantina. Firman Allah swt;

“Bagi lelaki bahagian apa yang telah mereka usahakan dan begitu juga bagi perempuan bahagian apa yang telah mereka usahakan” (An-Nisa’ ayat 32)

Namun pada dasarnya, tanggunjawab bekerja, mencari nafkah, memelihara dan menjaga adalah terletak di atas bahu lelaki. Samada dia bapa, suami, saudara atau anak lelaki bertanggungjawab menyediakan nafkah dan menjaga ibunya, isterinya, saudara perempuan atau anak perempuannya. Manakala wanita pula pada asalnya langsung tidak dipikulkan tanggungjawab menyediakan nafkah hatta ke atas dirinya sendiri apatah lagi untuk orang lain. Kerana nafkah yang perlu baginya itu adalah kewajipan ke atas lelaki. Demikian tanggungjawab yang diamanahkan kepada kaum adam terhadap golongan hawa.

Kerja bagi wanita

Kerja utama bagi seseorang wanita pada asalnya ialah kerja menguruskan rumahnya (rumah suaminya). Itulah kerjanya yang paling mulia di samping sangat menepati fitrah kewanitaannya, fitrah kemasyarakatan serta fitrah kekeluargaan. Walaupun dilihat oleh sesetengah pihak seperti terkongkong, tidak elegan atau sebagainya, justeru itulah pekerjaan yang merupakan ibadah mulia yang sangat besar pula pahalanya.

Kerja ini merangkumi 4 aspek penting;

1. Aspek keisterian : Taat suami, tugas-tugas terhadap suami serta memastikan keharmonian dalam kehidupan suami-isteri. Nabi saw dalam satu hadis yang dikeluarkan oleh al-Baihaqi, dari Ibnu Umar menyebut;

“bahawa janganlah dia (isteri) melarang suaminya untuk mendapatkan dirinya (isteri) dan jangan pula dia berpuasa (sunat) walaupun sehari tanpa izin dari suaminya. Sekiranya dia berbuat yang demikian itu, maka berdosalah dia dan tidak pula diterima amalnya itu”

Daripada Abdillah bin Abi Aufa ra, Rasulullah saw bersabda:

“kalaulah aku menyuruh seseorang untuk sujud kepada selain Allah, nescaya aku akan suruh perempuan untuk sujud kepada suaminya. Sesungguhnya demi diri Muhammad di tangan tuhannya, tidaklah terlaksana hak seorang perempuan terhadap tuhannya sehinggalah dia melaksanakan haknya pada suaminya” (Riwayat Imam Ahmad, Ibn Majah)

2. Aspek keibuan : tugas melahirkan generasi penerus di samping meneruskan keturunan ummat Muhammad saw. Allah swt berfirman

“Dan ibu-ibu itu mereka menyususkan anak-anak kelahiran mereka 2 tahun lengkap, (dan penyusuan 2 tahun ini) bagi orang yang inginkan penyempurnaan dalam penyusuan” (al-baqarah, ayat 233)

3. Aspek tarbiah : Pemeliharaan, penjagaan serta pentarbiahan anak-anak supaya si anak dapat membesar dengan sempurna dalam persekitaran akhlak dan ehsan agama. Ini merupakan tugas penting yang mesti diperanankan langsung oleh kaum hawa berdasarkan naluri keibuan yang penuh dengan belas, cermat, sabar sehingga kesasaan lelaki belum pasti setanding apa yang dipikulnya.

Satu hadis mursal yang dikeluarkan oleh Tirmizi, Nabi saw bersabda : “tidaklah ada sesuatu pemberian bapa (juga ibu) yang lebih afdal kepada anaknya dari adab yang baik”

4. Aspek rumahtangga : Juga menjadi tanngungjawab isteri menjaga serta menguruskan harta dan rumah suaminya dengan amanah. Nabi saw bersabda :

“sebaik-baik wanita (isteri) itu ialah orang yang apabila kamu (suami) melihatnya dia menggembirakan kamu, dan apabila kamu menyuruhnya dia mentaati kamu, apabila kamu berjanji kepadanya dia melepaskan kamu, dan apabila kamu pergi dari sisinya dia menjaga dirinya dan hartamu demimu” – (hadis riwayat Nasai dan selainnya. Sanad hasan).

Kerja Wanita di Luar Rumah.

Dalil Pensyariatan tentang Keharusan wanita bekerja di luar rumah sangat banyak. Selain Nas Quran dan Hadis, kisah dan sejarah wanita muslimah bekerja di zaman Rasulullah saw juga sangat banyak. Antaranya ialah;

Firman Allah swt tentang kisah Musa as.:

"Dan tatkala dia (Musa a.s) sampai di sumber air negeri Madyan ia menjumpai di sana sekumpulan orang (lelaki) yang sedang meminumkan (ternakannya), dan dia mendapati di belakang lelaki-lelaki itu, ada dua orang wanita yang sedang memegang (ternakannya dengan terasing dari lelaki), lalu dia (musa) bertanya, apa masalah kamu berdua? Mereka menjawab, kami tidak akan memberi ternakan kami minum sehingga perginya kumpulan lelaki terbabit, dan bapa kami seorang yang sangat tua”. (Al-Qasas, Ayat 23)

Antara hadis dan riwayat langsung sokongan Nabi kepada wanita untuk bekerja;

1. Ar-Rubaiyyie’ binti Mua’wwiz ra berkata : “ Kami pernah berperang bersama Nabi saw, dan kami berkhidmat kepada mereka. Kami menghantar tentera yang terbunuh (syahid) dan cedera pulang ke Madinah” (Riwayat Bukhari bil: 2727)

2. Ummu Athiyyah menceritakan dalam satu hadis bahawa beliau pernah bekerja dalam medan peperangan bersama Rasulullah saw. Beliau berkata : “ Aku pernah turun ke Medan perang bersama Rasulullah dalam 7 peperangan. Aku berada di belakang rombongan mereka. Aku menyiapkan kepada bala tentera makanan mereka, dan aku merawati tentera yang cedera dan aku mengubati tentera yang sakit” (Riwayat Muslim bil: 1812)

2 Hadis ini menunjukkan penglibatan langsung kaum wanita dalam urusan ketenteraan. Dalam hal sebesar ini juga dibenarkan wanita terlibat, maka apatah lagi urusan-urusan pekerjaan biasa.

3. Al-Hafiz Ibnu Hajar menyebut : al-Hakim telah meriwayatkan di dalam ‘Manaqib’ dari ‘Mustadrak’nya, dari saidah Aisyah ra bahawa beliau pernah berkata : Zainab (ummul mukminin) adalah merupakan seorang wanita pengusaha hasil tangannya sendiri. Dia menyamak kulit lalu menjahitkannya dan disedekahkan hasil tersebut fi sabilillah” (Al-Hakim berkata, riwayat ini di atas syarat Muslim)

4. Jabir bin Abdullah ra ada meriwayatkan bahawa ibu saudaranya yang telah diceraikan mahu untuk terus bekerja memetik buah, lalu ada seorang lelaki menghalangnya dari keluar rumah (kerana dia masih di dalam iddah). Lantas ibu saudaranya itu langsung mengadu kepada nabi. Nabi saw menjawab : “ bahkan, teruskanlah kerja memetik itu. Sesungguhnya semoga kamu bersedekah atau melakukan sesuatu yang maaruf’” ( Riwayat Muslim bil: 1483)

5. Jabir ra juga pernah meriwayatkan bahawa nabi pernah memberi motivasi kepada wanita untuk bekerja. Nabi saw pernah bertemu Ummu Mua’ssyir al-Ansariah, beliau merupakan orang yang pekebun. Nabi bersabda kepadanya : “ tidaklah seorang muslim itu menanam sesuatu tanaman, lalu di makan dari tanaman tersebut oleh manusia atau binatang atau burung, kecuali (dijamin) baginya itu pahala sedekah” (Riwayat Muslim bil: 1552)

Nas Fiqh Mazhab dalam membenarkan Wanita bekerja di luar rumah

Para ulama dalam mazhab Syafie menyatakan : Apabila si suami dalam keadaan susah, tidak mampu memberi nafkah dan tertanguh nafkahnya, maka si isteri dibenarkan keluar untuk mendapatkan nafkah (perbelanjaan) melalui pekerjaan, perniagaan atau permintaan. Tidak boleh bagi suami melarangnya kerana sekiranya dia melarang, maka wajib dia sediakan nafkah tanpa si isteri bekerja. Si isteri boleh keluar mencari perbelanjaan sepanjang tempoh tertangguhnya nafkah dari suami. [Ar-Raudhah, Mughnil Muhtaj, Majmuk]

Bagi ulama Hanabilah pula : Apabila si suami susah untuk menyediakan Nafkah kepada si isteri, si isteri berhak memilih antara fasakh nikah ataupun teruskan pernikahan. Dan tidak boleh ketika itu si suami melarangnya bekerja dan tidak boleh juga si suami menahannya untuk terus hidup dalam kesusahannya jika dia tidak memilih fasakh. Kerana yang demikian itu memberi mudharat kepada isteri. Dan suami berhak melarangnya bekerja sekiranya suami mencukupkan perbelanjaannya dan menyiapkan segala hajatnya. [ar-raudhul Murabba’ , Al-Mumti’ fi syarhil Muqni’]

Dhowabit keharusan wanita bekerja.

Prof. Dr. Muhammad Az-Zuhailiy menggariskan 4 nilai yang harus dilihat dalam pengizinan wanita bekerja di luar rumah (kitab: Al-Maratul Muslimatul Muasarah)

1. Hajat: wanita dibenarkan bekerja di luar sekiranya mempunyai keperluan walaupun keperluan tersebut merupakan keinginan atau cita-cita semata-mata. Namun keperluan-keperluan yang mendorong dia bekerja itu harus ditimbangkan dengan mizan syariat seperti izin suami atau wali, adab-adab, qadar hajat dan seumpamanya.

2. Aman: wanita yang bekerja harus memastikan keadaan kerjanya aman. Aman bagi maruahnya, dirinya, hartanya, perjalanannya, pengangkutannya dan sebagainya.

3. Iltizam: wanita yang bekerja harus menepati dan menuruti adab dan hukum-hakam berkenaan kewanitaan seperti izin (dari suami atau wali), hijab, tabarruj, fesyen, pergaulan, penjagaan mata, permusafiran dan sebagainya.

4. Tanggungjawab: wanita yang bekerja harus menyelesai semua tanggungjawabnya dengan baik. Selain dari tanggungjawab kepada tugas kerjanya, dia lebih penting mengutamakan dan menyiapkan tanggungjawabnya terhadap ibadat, suami, anak-anak dan hal ehwal rumahtangganya. Nabi saw bersabda;

“dan orang lelaki itu pemelihara (bertanggungjawab terhadap) keluarganya (isteri dan anaknya) lalu dia akan dipersoalkan nanti tentang tanggungjawabnya itu, dan perempuan itu pemelihara (bertanggungjawab terhadap) rumah suaminya, dan dia akan dipersoalkan nanti tentang penjagaannya itu” (Riwayat Bukhari bil: 8553, Muslim bil: 1829)

“sesungguhnya bagi Tuhanmu ke atas kamu hak, dan bagi pasanganmu (suami-isteri) ke atas kamu hak, dan bagi badanmu ke atas kamu hak, maka berikanlah kepada setiap yang punya hak akan haknya” ( Riwayat Bukhari bil: 1874, Muslim bil 1159)

Ciri-ciri yang membolehkan wanita bekerja diluar tersebut bolehlah dirumuskan seperti berikut;

1) Terdapat keperluan : menyebabkan dia harus keluar dari tanggungjawab asalnya (iaitu tanggungjawab rumahtangga) seperti kematian suami dan memerlukan belanja hidup, membantu urusan suami, mempunyai keistimewaan yang hebat sehingga kemahiran tersebut sangat diperlukan oleh masyarakat dan sebagainya.

2) Kerja yang bersesuaian dengan fitrah kewanitaan dan kemampuan fizikal.

3) Kerja yang terjamin keamanan dirinya, hartanya, maruahnya dan sebagainya.

4) Menjaga hukum-hakam agama dengan baik ( aurat, pergaulan, permusafiran, jauhi fitnah dan seumpamanya)

5) Tidak memilih kerja-kerja yang mendedahkannya kepada fitnah ( seperti ikhtilat, khalwat, bersentuhan dan sebagainya)

6) Dengan izin suami atau wali dan syariat.

7) Tidak menjejaskan tanggungjawab terhadap suami, anak-anak dan rumahtangga.

Hukum berkenaan Gaji dan Pendapatannya

Gaji merupakan balasan terhadap sesuatu pekerjaan. Gaji yang diperolehi dari sesuatu pekerjaan adalah hak milik sempurna kepada pekerjanya samada lelaki atau wanita, muda atau tua.

Wanita pada pandangan islam mempunyai keahlian sempurna dalam pemilikan sesuatu harta. Sesuatu harta yang diberi pemilikan (tamlik) kepada wanita samada dari gajinya, atau faraidh, hadiah, wasiat dan segala bentuk muamalat yang membawa maksud memberi milik adalah menjadi miliknya secara mutlak. Maka tidak ada sesiapa pun berhak berkongsi atau menggunakan miliknya itu tanpa kebenarannya.

Firman Allah swt;

“Dan berikanlah kepada perempuan mahar mereka sebagai pemberian, sekiranya mereka berbaik hati bertolak ansur kepada kamu untuk menggunakan sebahagiannya, maka makanlah supaya mendapat kebaikan kepada engkau” (An-Nisa’, ayat 4)

“Bagi lelaki bahagian apa yang telah mereka usahakan dan begitu juga bagi perempuan bahagian apa yang telah mereka usahakan” (An-Nisa’ ayat 32)

Maka dengan sebab itu, gaji yang diperolehi hasil kerja si isteri menjadi milik si isteri sepenuhnya. Si suami (malah bapanya atau saudanya lain) tidak boleh mengambil atau menggunakan harta tersebut tanpa kebenarannya.

Firman Allah swt; “janganlah kamu makan harta sesama kamu dengan cara yang batil” (An-Nisa’ ayat 29)

Namun, si isteri mempunya peluang untuk berbakti. Si isteri digalakkan membantu suami walaupun pada asalnya itu bukanlah tanggungjawab si isteri. Malah dalam hal-hal tertentu seperti suami dalam kesusahan (sakit dan seumpamanya yang menghalang lelaki mendapatkan nafkah), maka wajib ke atas isteri bekerja bagi membantu suaminya (sekiranya si isteri tersebut memilih untuk setia dengan akad).

Nafkah wanita bekerja

Nafkah wanita (isteri) adalah mutlak di atas bahu lelaki (suami). Samada wanita tersebut bekerja atau tidak, itu tidak memberi kesan terhadap tanggungjawab suami.

“maka hendaklah orang yang mempunyai kesenangan menginfakan (memberi nafkah) dari kesenangannya itu” (at-tolaq, ayat 7)

“Berikanlah mereka (isiteri-isteri) tempat tinggal sepertimana tempat yang kamu tinggal dengan penuh kasih sayangmu dan janganlah kamu memberi kemudaratan kepada mereka dengan menyempitkan hidup mereka” (at-tolaq, ayat 6)

“dan wajib ke atas bapa (menyediakan) rezeki mereka (ibu) dan pakaian mereka dengan maaruf” (Al-Baqarah ayat 233)

Jabir ra meriwayatkan bahawa Rasulullah saw pernah berkhutbah : “ Bertakwalah kalian kepada Allah dalam masalah perempuan. Sesungguhnya kalian mengambil mereka (nikah) dengan amanah dari Allah, kalian meminta dihalalkan faraj mereka dengan kalimah Allah, dan wajiblah ke atas kalian menyediakan rezeki dan pakaian (nafkah) kepada mereka dengan cara yang baik” (hadis riwayat Muslim. Bil: 1218)

Nabi saw pernah bersabda dalam satu hadis soheh, baginda berkata kepada Hindun isteri Abu Sufian; “Ambillah (dari harta suamimu) apa yang mencukupkan kamu dan anakmu dengan cara yang baik-baik” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim, daripada Aisyah Ra)

Haruskah suami melarang isteri bekerja?

Pada asalnya pernikahan itu membawa maksud tanggungjawab untuk saling melengkapkan. Tugas asasi bagi isteri ialah menjaga amanah suaminya, memberikan keturunan, mengasuh dan mendidik serta menguruskan rumahtangga dengan baik. Manakala tugas si suami ialah membalas kerja-kerja isterinya tersebut dengan nafkah yang secukupnya. Oleh itu, si suami sangat perlu bertanggungjawab menyediakan kehidupan yang baik terhadap keluarganya.

Bertitik tolak dari dasar ini, si suami berhak melarang isteri bekerja di luar rumah, malah berhak memaksa isteri meninggalkan kerjanya apabila tidak ada keperluan untuk itu. Bahkan si suami perlu melarang sekiranya segala tanggungjawab asasi isteri tidak lagi diurus dengan baik (di samping suami telah menyediakan nafkah yang cukup).

Prof. Dr. Muhammad Az-Zuhailiy menambah, sekiranya seseorang wanita itu bekerja sebelum pernikahan, maka wajib bagi calon suami (yang tidak inginkan isterinya bekerja) berterus terang dan membuat syarat jelas supaya calon isteri meninggalkan kerjanya dan menumpukan sepenuhnya kepada tugas-tugas rumah tangga. Dengan syarat tersebut, maka wajib secara mutlak ke atas suami menyediakan segala perbelanjaan dan keperluan isteri, manakala wajib pula ke atas isteri (sekiranya bersetuju) menurut syarat tersebut “kerana golongan mukminun itu berpegang dengan syarat mereka”.

Sekiranya calon suami tidak menyatakan syarat tersebut dengan jelas dan terus terang, maka difahami dari sikapnya itu dia mencabut haknya dari mewajibkan isteri tidak bekerja di luar. Maka ketika itu si isteri boleh menuntut supaya dia dibenarkan bekerja di luar.

Namun, si suami tidak punyai hak sama sekali untuk memaksa si isteri bekerja di luar.

Kebimbangan terhadap kesan apabila wanita terlalu memilih untuk bekerja di Luar

Walaupun jelas syariat tidak melarang untuk wanita hidup berkerjaya, tetapi bagi wanita muslimah seharusnya mereka memikirkan kebimbangan terhadap kesan negatif sekiranya segala prasyarat yang telah digariskan para ulama tidak diikuti. Sebagaimana sedia maklum, bahawa punca utama kerosakan bani israil itu adalah fitnah perempuan. Oleh kerana itu, bagi wanita islam, konsep mencegah mafsadah harus diutamakan berbanding mencari maslahah.

Prof Dr. Muhammad az-Zuahailiy menyatakan kebimbangan beliau terhadap kesan-kesan yang mungkin terhasil dengan budaya wanita bekerja di luar rumah. Antara kesan bahaya yang disebutkan oleh beliau ialah;

1. Perasaan ingin bebas. Disebabkan wanita memikul tanggungjawab kerja yang banyak dan besar di pejabat atau di luar rumah, kesan psikologi boleh sahaja mengakibatkan perasaan ingin bebas dari mengikut telunjuk lelaki. Kesannya boleh membawa sehingga isteri mahu mengasingkan diri dari suaminya dalam hal-halnya secara umum atau hal ekonominya secara khusus. Kehidupan saling berkongsi dan saling menyempurnakan akan terhakis.

2. Mencabar kekuasaan (qawwamah) lelaki. Allah swt berfirman; “Golongan lelaki itu lebih berkuasa (qawwamun) ke atas perempuan dengan sebab apa yang telah diberikan kelebihan oleh allah kepada sebahagian mereka berbandiang sebahagian yang lain, dan dengan sebab apa yang telah mereka infaqkan dari harta mereka” (An-Nisa’, ayat 34).

Ayat ini menunjukkan secara putus bahawa kuasa dalam urusan rumah tangga itu terletak di tangan suami (lelaki).

Oleh kerana kebiasaannya sekarang, banyak wanita sudah mula berjawatan besar dan ramai pula yang telah menjadi ketua kepada golongan lelaki dalam ruang pejabat dan kerjayanya, maka kebiasaan memimpin itu dibimbangi memberi kesan kepada kehidupan rumahtangga. Sekiranya sikap kepimpinan di dalam kerja tersebut tidak dapat diolah dengan baik kepada kehidupan berumahtangga, isteri tadi mungkin akan merendahkan suaminya, berasa tidak selesa diarah-arah, malah ingin pula mengarah dan menyuruh suami dan bermacam lagi tabiat pejabat mungkin meresap dalam kehidupan suami isteri tersebut.

3. Perkongsian hidup dan hubungan intim suami isteri mampu terhakis. Al-Allamah Abul A’la al Maududi pernah berkata pada kurun ke 20 ini, “wanita yang berasa bebas dengan kehidupan mereka dan kewangan mereka menjadikan mereka perempuan yang tidak lagi perlukan lelaki. Dengan itu mereka menukar konsep “lelaki mencari makan, perempuan mengurus rumah” kepada konsep “ kedua-duanya mencari makan di luar, dan rumah bertukar keadaannya seperti hotel”, maka hilanglah ketika itu keinginan untuk menghabiskan kehidupan berumah tangga di rumah, dan tidak lagi kekal hubungan suami-isteri melainkan semata-mata keinginan seksual sahaja” [ al-Hijab ]

4. Menambahkan kecemburuan sehingga mampu menghilangkan rasa saling mempercayai. Ini merupakan keadaan yang terlalu banyak berlaku dalam masyarakat. Lelaki sangat kuat cemburunya. Malah perasaannya dalam beberapa ketik sangat sensitive berbanding wanita. Oleh itu, si isteri seharusnya mencegah sedaya mungkin kecemburuan lelaki tersebut.

5. Penjagaan anak-anak terabai. Maksud terabai bukan sahaja dilihat pada makan minumnya. Tetapi kepada masa yang diluangkan bersama anak-anak, pendidikan, asuhan dan hubungan. Kebanyakan ibu bapa yang bekerja akan menghantar anak-anak ke rumah asuhan. Anak-anak pula lebih banyak menghabiskan masa dengan orang lain berbanding orang tuanya sendiri. Anak-anak membesar tanpa suhbah (persahabatan/ perhatian) dari ibunya. Harus diingatkan, persekitaran sangat mempengaruhi kehidupan anak-anak.

6. Wanita selalunya sangat susah mengawal emosi. Dibimbangi hasil tekanan kerja di luar menyebabkan perselisihan dalam hubungan suami isteri tidak dapat dikawal. Keadaan juga menunjukkan, banyak ibu yang bekerja melepaskan tekanan mereka terhadap anak-anak.

Penutup

Sebagai merumuskan perbahasan, beberapa nota penting harus diberi peringatan;

1. Keizinan syariat kepada wanita untuk bekerja tidak membawa maksud menggalakkan mereka bersosial tanpa batas. Adab-adab dan hukum agama malah lebih rumit harus mereka perhatikan.

2. Pekerjaan mereka sebenarnya menjadikan mereka memilih untuk menanggung lebih banyak tanggungjawab dan bebanan di samping bebanan utama itu adalah kepada suami, anak dan keluarga. Sekiranya berlaku sebarang kecacatan kepada semua tanggungjawab ini (keluarga dan kerjaya), wanita tersebut berisiko menanggung dosa dari kesilapannya.

3. Wanita harus sedar, kedudukan yang ditempatkan kepada mereka oleh syariat adalah satu posisi yang sangat penting dalam mencorak dunia. Pepatah yang mengatakan “tangan yang mengayun buaiyan juga mampu menggoncang dunia” itu sangat tepat. Ramai yang mengenali tokoh hebat dunia. Namun, kehebatan tokoh tersebut tidak tercipta tiba-tiba sahaja. Tangan-tangan ibu yang tersembunyi itulah mencorakkan ketokohan mereka. Orang mungkin tidak kenal Umar Abd Aziz kalau bukan kerana keprihatinan ibu, nenek serta isterinya dalam menguruskan hal ehwal keluarganya.

4. Kerja ibu dan isteri itu sangat besar di sisi Tuhan. Tuhan menjanjikan syurga kepada wanita dengan sekadar taat kepada suami selain menguruskan keluarganya dengan baik tanpa perlu bersesak-sesak di keriuhan dunia luar.

5. Kebenaran oleh syara’ untuk wanita bekerja ini tidak membawa maksud golongan suami boleh bergoyang kaki sahaja di rumah sambil menggemukkan diri menelan hasil usaha isteri. Justeru, tanggungjawab itu adalah tanggungjawabnya selagi dia ada kudrat. Kebenaran ini seharusnya menjadikan golongan lelaki lebih serius dan lebih hebat bekerjaya berbanding wanita.

Sebagai rujukan lanjut, para pembaca juga boleh mencari di laman-laman internet berhubung perbahasan panjang yang lebih mendalam dan keputusan yang telah dicapai oleh Persidangan Fiqh Sedunia yang berlangsung kali ke-16 bertempat di Dubai (UAE) bertarikh dari 30 safar sehingga 5 Rabiul Awal 1426h bersamaan 9 – 14 April 2005m berhubung isu ini.

Rujukan;

1. Al-Maratul Muslimatul Muasarah : Prof. Dr. Muhammad Az-Zuhailiy

2. Al-maratul Muslimah- Qodhoyal Asr : Muhammad Haitham Al-Khayyath

3. Al- Usratul Muslimah fil Alam al-Muasir : Prof. Dr. Wahbah Az-Zuhailiy

4. Tafsir al-Baidhowi